النسيان: هل هو حجاب أم شرط للتجربة؟
من أكثر الأسئلة إرباكًا في تأمل الوجود سؤال الذاكرة: لماذا ننسى؟
لا نعني هنا النسيان اليومي العادي فقط، كأن ننسى اسمًا أو موعدًا، بل النسيان الأعمق: لماذا يدخل الإنسان الحياة وهو لا يتذكر أصلًا واضحًا، أو غاية نهائية، أو مسارًا أوسع يفسر له لماذا وُضع في هذه الظروف تحديدًا؟ إذا كانت الحياة مدرسة، فلماذا لا نتذكر المنهاج؟ وإذا كانت اختبارًا، فلماذا لا نعرف شروطه كاملة؟ وإذا كان الوعي أوسع من الجسد، فلماذا يبدو محجوبًا عن تاريخه الأعمق؟
قد يبدو النسيان للوهلة الأولى ظلمًا معرفيًا. فالإنسان يُطلب منه أن يختار، يتعلم، يتحمل، ويبحث عن المعنى، لكنه يبدأ من نقطة غامضة. لا يعرف لماذا ولد في هذا المكان، ولا لماذا يحمل هذه الميول، ولا لماذا تجذبه أسئلة معينة دون غيرها. هذا الغموض قد يجعل الحياة تبدو كساحة اختبار قاسية أو كنظام تقييد لا يمنح الكائن وعيًا كافيًا لفهم موقعه.
لكن يمكن النظر إلى النسيان من زاوية أخرى: ربما لا يكون غياب الذاكرة مجرد نقص، بل شرطًا لظهور تجربة حقيقية. فلو دخل الإنسان الحياة وهو يتذكر كل شيء، فقد لا يختار بحرية، بل سيتصرف تحت ثقل معرفة سابقة. قد تتحول التجربة إلى تنفيذ برنامج معروف، لا إلى اكتشاف حي. أحيانًا يكون عدم المعرفة هو ما يفتح المجال للمفاجأة، الشجاعة، الخطأ، التعلم، وإعادة بناء الذات من الداخل.
هذا لا يعني أن النسيان خير مطلق. فهناك نسيان يحرر، ونسيان يقيّد. النسيان الذي يمنح الإنسان فرصة جديدة قد يكون وظيفيًا، أما النسيان الذي يجعله يكرر الألم بلا فهم فقد يصبح مشكلة أخلاقية ووجودية. لذلك لا ينبغي تحويل الفكرة إلى إجابة سهلة. السؤال الأهم ليس: هل النسيان جيد أم سيئ؟ بل: كيف يعمل النسيان داخل بنية التجربة؟ وهل يساعد الوعي على النمو، أم يمنعه من رؤية القيود التي تحكمه؟
من منظور الوعي كحقل، يمكن فهم الذاكرة لا كأرشيف عقلي فقط، بل كطبقات من التنظيم. قد لا نتذكر كل شيء بوضوح، لكن بعض آثار التجربة تظهر في الميول، المخاوف، الانجذابات، الأحلام، الحساسية تجاه مواقف معينة، أو الشعور الغامض بأن حياتنا تحمل سؤالًا أعمق من ظاهرها. هنا لا تكون الذاكرة محوًا كاملًا، بل حضورًا غير مباشر يحتاج إلى قراءة حذرة.
والحذر ضروري. فكل إحساس داخلي لا يعني فورًا أنه ذكرى سابقة أو حقيقة خارج-فيزيائية. قد يكون أثرًا نفسيًا، أو خيالًا، أو رمزًا، أو طبقة أعمق من الوعي. لذلك يجب التمييز بين التجربة والتفسير والنموذج. نشعر بشيء، ثم نسأل: ما الاحتمالات؟ ما القرائن؟ ما الأثر العملي لهذا الفهم؟
ربما يكون النضج ألا نطالب الوجود بكشف كل شيء فورًا،
ولا نقبل الحجاب بلا سؤال. بل أن نتعامل مع النسيان كجزء من اللغز: نختبره، نراقب آثاره، ونستخدم ما يظهر منه لبناء وعي أكثر صدقًا، لا يقين أكثر استعجالًا.
تعليقات